UNIVERZÁLNÍ BŮH: Poselství míru
I'm a paragraph. Click here to add your own text and edit me. It's easy.
Promoting peace and harmony from an Abrahamic perspective
Hledání znalostí
Co je znalost?
Znalosti lze definovat jako fakta, informace a dovednosti získané zkušeností nebo vzděláváním; teoretické nebo praktické porozumění předmětu.
Proč jsou znalosti důležité?
Zeptejme se sami sebe – kdybychom nevěděli, jak jíst, pít, mluvit, číst, psát, chodit, běhat, smát se, hrát si, plakat, plavat, oblékat se, být kreativní, vyjadřovat si lásku jeden k druhému, pomáhat další - jaký by byl náš život? Bylo by to jako pták, kočka nebo pes nebo mravenec, nebo myš nebo ryba? Ale jistě se zdá, že jiná stvoření jiná než lidé instinktivně vědí, jak některé z těchto věcí dělat – v čem se tedy my lidé lišíme? Je to tím, že lidé mají schopnost hledat znalosti jiným způsobem? Možná způsobem, který nám pomáhá rozlišovat dobro od zla, správné od špatného? Pokud ano – jaká je výhoda vědět, co je dobré a co špatné, když to nemůžeme použít k aplikaci těchto znalostí k řešení problémů světa? Je to tak, že lidé mají tuto odpovědnost za řešení problémů tohoto světa prostřednictvím poznání dobra a zla? Je to tak, že lidé, kteří mají svobodnou vůli, se mohou rozhodnout, že chřadnou a dobrovolně přijmou tento svůj účel poté, co se k nim dostanou poznání? A co je to poznání Boha?- Jak lze poznat Boha lépe než všechna jeho ostatní stvoření? Mají lidé schopnost poznat Boha lépe než všechna ostatní stvoření díky své schopnosti znát dobro a zlo? a prostřednictvím úvah o Jeho krásných vlastnostech a jejich začlenění do našich vlastních životů? - Neboť Bůh je jistě dobrý - a jak bychom poznali dobro, aniž bychom znali opak? Jak bychom poznali opak, kdybychom nežili život plný bojů nahoru a dolů, život duality? Jak si vážíme stavu ráje a věčnosti, když neznáme peklo a samotnou smrt?
Podle Písma je poznání a moudrost požehnáním pro ty, kdo je mají. Je vzácnější než zlato a stříbro a rozkošný než drahé drahokamy. Ti, kdo to hledají a nacházejí, si uvědomují, že materiál tohoto života je dočasný – jako květina, která vadne, umírá a mění se v prach, zatímco moudrost, vědění a láska mohou být cestou, která je nekonečná a věčná a vede k vnitřní mír, pokud je používán kreativním způsobem.
Jak můžeme dosáhnout pravdy bez znalosti? Někdo se může ptát: "Ale proč je důležité hledat pravdu?" Ale jak můžeme poznat, co je správné od špatného nebo dobré a špatné bez pravdy? Někdo se může ptát: „Ale proč potřebujeme vědět, co je dobré a co špatné? Jak ale můžeme vědět, co nám prospívá a co nám škodí, aniž bychom věděli, co je správné a špatné, dobré versus špatné? Někdo se může ptát - "ale proč potřebujeme vědět, co nám škodí a co nám prospívá?" – Proč se ptáme tolik otázek? - možná bychom se pak měli jednoduše poddat Vůli Boží a přestat klást tolik otázek? Jistě- On ví nejlépe, co je pro nás dobré a co je pro nás špatné? Proč prostě nepřijmout, že ví nejlépe, následovat Jeho vedení a neposlouchat Jeho přikázání? Někdo se může ptát dál... "Ale jak víme, že Jeho přikázání jsou Pravda?" – dobře – možná zde leží odpověď – skrze znalosti, moudrost a porozumění… Jakmile budou přikázání vepsána do našich srdcí – a my se přesvědčíme o jejich pravdivosti – pak je naší zodpovědností ochotně poslechnout… a jistě pak budeme drženi sporný?
Ale k čemu jsou světu znalosti bez moudrosti, jak je nejlépe využít ve prospěch druhých? A proč by člověk pociťoval nutkání sdílet to s ostatními, kdyby nechtěli pro ostatní to, co chtěli pro sebe? Jak tedy lze znalosti aplikovat způsobem, který se líbí Bohu – bez lásky a moudrosti?
Několik konceptů k zamyšlení:
Stačí jednoduše vědět? Opravdu víme, o čem čteme nebo o čem jsme se učili – pokud to nezažijeme? Jak dosáhnout toho, abychom věděli tak dobře, abychom skutečně rozuměli? Jak se měří váha našich znalostí? měří se to? Měří se v záměrech? Nebo slova nebo činy? Je to tak, že jedno potvrzuje další? Jestliže činy potvrzují znalost našich slov a slova potvrzují znalost našich srdcí, pak k potvrzení naší znalosti víry v Boha jistě nestačí pouhé knihy a učení o znalostech od našich otců a jejich otců po generace učení? Bez pravdivosti a potvrzení naší víry skutky se naše poznání stane bezcenným? Bez Pravdy, moudrosti a Lásky nemá vědění v tomto světském životě formu vyjádření nebo smyslu?
Jak můžeme získat a skutečně ocenit znalosti, pokud je aktivně a ochotně nevyhledáváme? Proč bychom ji měli hledat, když nerozumíme její důležitosti? Jak pochopíme jeho důležitost bez moudrosti? Jak můžeme ocenit moudrost, aniž bychom použili své srdce, mysl a duši? Jak můžeme používat naše srdce a mysl bez našich fyzických smyslů? Jak můžeme používat své smysly bez našeho fyzického bytí ve stvoření? Co by naše smysly vnímaly, kdyby bylo vše stejné a konstantní? Takže jedině životem v dualitě a neustálých změnách a tvoření mohou naše smysly vnímat způsobem, který dává smysl moudrosti způsobem, který nám pomáhá ocenit a používat ji k aplikaci znalostí, které hledáme?
K čemu jsou znalosti jako „slova“, když jim nemůžeme „porozumět“? Jak můžeme „porozumět“ znalostem bez použití logiky a rozumu? Není hnací silou za hledání pravdy naše mysl? Není hnací silou sdílení našich znalostí a moudrosti a jejich využívání ve prospěch druhých naše srdce? Jakou roli v tom hraje naše duše? Je to tak, že naše duše nachází vnitřní klid ve snaze poznat Boha? Je to hnací síla našeho srdce a mysli dohromady?
Jaký smysl má poznání, když je nemůžeme použít jako moudrost? Jak můžeme aplikovat znalosti způsobem, který pomáhá ostatním, když jejich sdílení nepochází z lásky? Jaký je tedy přínos poznání pro svět bez lásky?
Není nevědomost blažeností? Nebyli Adam a Eva šťastní v zahradě Eden, než jedli ze ‚stromu poznání dobra a zla? Bylo to samotné poznání, které vedlo k jejich „pádu z ráje“, nebo to byla neposlušnost vůči Bohu, která vedla k jejich světskému zápasu a nakonec ke smrti. Proč jim byl zakázán strom života, když jedli ze stromu poznání dobra a zla? Abrahámovské písmo nám vždy radí, abychom hledali poznání, moudrost a porozumění – takže je rozumné dojít k závěru, že to není poznání dobra a zla, co vede ke smrti, ale že je to neposlušnost vůči Bohu poté, co poznání dospělo k nás. Jakmile člověk dostane slova od Boha o tom, co je správné a co je špatné, je to odmítnutí tohoto vedení (z mého chápání \) a vědomé neuposlechnutí vedení, které vede k fyzické a duchovní smrti. Tento stav víry, že člověk je „soběstačný“ a „ví lépe než sám Bůh a nepotřebuje „spoléhat“ na Boha jako na zdroj života, zaopatření a existence, je v Božích očích jako být „arogantní“. a to je něco, co si možná můžeme přirovnat k příběhu o tom, jak „iblis nebo Satan“ spadl z nebe kvůli své dobrovolné neposlušnosti Božímu příkazu, když stvořil Adama a požádal anděly, aby se před ním poklonili, ale Iblis (Satan) odmítl, protože věřil, že je „lepší“ než Adam, protože Satan byl stvořen z ohně a Adam z hlíny. Proč by nám tedy milující Bůh dovolil, abychom v tomto stavu mohli jíst ze Stromu života a byli věčně v tomto stavu duchovní smrti dobrovolné neposlušnosti Božím přikázáním? Určitě by chtěl, abychom trávili čas na Zemi a naučili se, jak znovu získat znalosti, moudrost a porozumění, abychom se mohli dobrovolně „odevzdat“ zpět do Jeho Božské Vůle, než nám bude dovoleno jíst ze Stromu života a stát se věčnými? Tímto způsobem vidíme, že jediný způsob, jak znovu získat duchovní život, je odevzdat se do vůle Boží a dobrovolně přijmout, že On ví nejlépe, co je pro nás dobré a co je pro nás špatné, a poslouchat Jeho přikázání, jakmile jsou napsána v našich srdcích. a projevovat vděčnost Jeho Zaopatření používáním opatření, které nám dává tím, že pomáháme druhým skrze lásku. Takže používat moudrost k získávání znalostí a aplikovat tyto znalosti prostřednictvím lásky a moudrosti tím, že je sdílíme s ostatními podle našich nejlepších schopností a potenciálu.
Podle Písma je hřích, který je spáchán z nevědomosti, odpustitelný, pokud si člověk, který hřích spáchal, uvědomí, činí pokání a napraví své cesty. Proč tedy nežít život v nevědomosti – protože pak budou všechny naše hříchy odpuštěny, pokud to není naše chyba a pokud jsme o zlu, které jsme páchali, nevěděli? Není bezpečnější žít život v nevědomosti než v poznání? S hledáním znalostí a získáváním znalostí jistě přichází obrovská zodpovědnost, abychom je pak museli moudře uplatňovat a stavěli nás do situace, kdy nás má povolat nejvyšší Soudce? Umožňuje nám život v nevědomosti být jako dítě, bez zodpovědnosti a jíst a pít, jak si přejeme, dělat si, co chceme, a užívat si života na maximum? Vybrali si Adam a Eva (s využitím své svobodné vůle) přijmout úkol odpovědnosti v této nižší sféře tím, že budete jíst ze stromu poznání dobra a zla, abyste mohli na zemi plnit Boží vůli? Je to účel Člověka? Nebo byli pokoušeni Božím nepřítelem – nepřítelem ega a arogance, který vědomě předpokládal, že je lepší než ostatní z Jeho Stvoření, zatímco zná Pravdu? Bylo zlo zamýšleno pro ty na zemi, nebo je to přirozená existence, která je přítomná, když se dobrovolně a vědomě odpoutáme od Dobra?- Pokud ano, pak jistě musí být možné dobrovolně se poddat Jeho Božské Vůli a odpoutat se od všeho zlého. v tomto světě, takže i to, co se zdá být špatné, může být pro nás ve skutečnosti dobré? – Je tedy ráj stavem v této světské existenci nebo je možný pouze v onom světě?
Ale k čemu jsou naše srdce a mysl přirozeně nakloněny? Odkud pochází přirozená touha hledat poznání a pravdu? Je to instinktivní? Je přirozenou touhou duše hledat poznání a moudrost? A pokud ano, proč tolik z nás odmítá tuto cestu hledání pravdy? Dítě narozené do tohoto světa se přirozeně vyvíjí tak, aby se „učilo“ a „rostlo“, aby se jednoho dne mohlo stát „soběstačným“, jak jen to bude fyzicky možné. Jiná zvířata se učí chodit, mluvit, lovit a starat se o sebe – ale všichni procházíme neustálým fyzickým vývojem v tomto přírodním světě. Dalo by se namítnout, že tento přirozený sklon ‚růst‘ a učit se‘ vyžaduje znalosti a moudrost v nějaké podobě nebo formě. Lidé jako výjimka od ostatních tvorů v tomto fyzickém světě mají schopnost používat logický rozum a sebereflexi k dalšímu rozvoji svého růstu v mentálním, fyzickém, emocionálním a duchovním smyslu za použití své svobodné vůle podle svých nejlepších schopností. . Proč se tedy někteří z nás rozhodli to nedělat – a pokud si zvolíme život v nevědomosti, pak je to v očích Boha, našeho Stvořitele, odpustitelné?
Chápu, že se znalostmi přichází obrovská zodpovědnost. Ochotně vyhledávat poznání a pak je ochotně uplatňovat při poslušnosti Jeho přikázání (poté, co k nim vědění dospělo), pomáhat druhým o Jeho Stvoření, však umožňuje člověku duchovně vystoupit do stavu, kdy může být Bohu blíže než samotní andělé – protože jejich odevzdání se Mu a volba žít život jako Jeho 'služebník' je ze svobodné vůle, nikoli z donucení. Pokud je Bůh Mír, láska, soucit a moudrost a všechny ty krásné koncepty, o kterých se učíme, když žijeme v tomto fyzickém světě jako duchovní bytosti, pak ten, kdo je Mu blízko, těží ze sdílení těchto kvalit, které přinášejí jeho duši - věčný mír. Ti, kteří nechtějí převzít tuto odpovědnost, se mohou rozhodnout žít život v nevědomosti. S nevědomostí však přichází nedostatek moudrosti, který vede k životu zakrnělého růstu z hlediska fyzického, duchovního, duševního a emocionálního blahobytu. Ti jedinci, kteří vědomě odmítají a odmítají hledat cestu Pravdy a poznání a moudrosti a porozumění prostřednictvím sebereflexe a všímavosti a převzetím odpovědnosti za své chování, proto nikdy nemohou dosáhnout stavu duchovního Míru, který je věčný. Co však ti z nás, kteří ze skutečné nevědomosti postrádají schopnost hledat poznání a moudrost? Například kvůli nízkému IQ nebo nějakému handicapu?- Z mého chápání- tito si budou moci užívat stavu míru jako kdokoli jiný, protože nebudou zodpovědní za nedostatek svobody nebo schopností. zvolit nebo odmítnout cestu hledání poznání.
Můžeme tedy pochopit, že jako lidé přirozeně toužíme učit se a růst, stejně jako všechna ostatní stvoření, a že naše náklonnost k hledání Pravdy je s největší pravděpodobností přirozeným stavem bytí. Ale jak můžeme hledat Pravdu bez hledání poznání? Jak můžeme hledat znalosti bez moudrosti o jejich důležitosti a výhodách? Jak můžeme skutečně hledat Pravdu, aniž by nám toto poznání bylo vepsáno do srdce? Vše spočívá v přímém spojení s naším Stvořitelem – protože všichni máme přirozeně sklon hledat Jeho pomoc ve chvíli zoufalství jako dítě, které naříká o pomoc – kdo je nejlepší, aby přišel k naší pomoci, a je schopnější než Ten, kdo Stvořil nás? Někteří z nás na to mohou „zapomenout“ v dobách lehkosti a hojnosti, a možná právě proto někdy chvíle boje a strádání mohou vytvořit příležitost pro naše duše, aby se znovu spojily a vzpomněly si, odkud jsme přišli a na koho skutečně spoléháme. Život, a tedy poznání a moudrost a duchovní, fyzický a emocionální růst.
Prostřednictvím získávání znalostí, porozumění a moudrosti prostřednictvím „Pera“ a ze zkušeností o životě samotném, o naší vlastní existenci a našem prostředí kolem nás, včetně tvorů v něm, poznáváme krásné vlastnosti samotného Boha. Někdy v našich životech čelíme těžkostem, bojům a ztrátám – ale často je to právě v těchto zlomových časech, kdy získáme příležitost se nejvíce naučit. Prostřednictvím sebereflexe a všímavého rozjímání je lidská bytost schopna porovnat protiklady existence, života a smrti, lásky a nenávisti, míru a války, dobro a zlo atd., a čím extrémnější tyto protiklady zažíváme, tím více skutečně 'poznat' je. Tímto způsobem se můžeme naučit, jak si vybrat atributy, jichž chceme být součástí, dobrovolně se rozhodnout, zda chceme nebo nechceme tyto atributy sdílet s ostatními, a rozhodnout se buď vést kreativní nebo destruktivní život do různých stupňů a úrovní podle toho nejlepšího. našich schopností a talentů – používáním našich smyslů sluchu, vidění, cítění a používáním naší řeči a chování. Ti, kteří prošli hlubinami pekla, budou s větší pravděpodobností schopni skutečně ocenit a „poznat“ stav „ráje“ a jak se tam dostat pomocí moudrosti, kterou pochopili během svých útrap.
Proto prostřednictvím znalostí a moudrosti jsme schopni být více „kreativní“ a „růst“ v duchovním i fyzickém smyslu tím, že se napojíme na náš Zdroj Stvoření, náš zdroj Moudrosti, Poznání a Pravdy a Lásky. Stáváme se kreativními, když začneme používat své znalosti a porozumění podle našich schopností a talentu pomáhat druhým, jako nádoby světla nebo jako kořeny ze stromu, který dodává vodu jeho větvím – všechny jsou součástí jednoho stromu a přinášejí ovoce, aby pomohly nasytit zbytek stvoření. Stejně jako děti narozené do tohoto světa přirozeně tíhneme k tomu, abychom se učili z našeho prostředí, skrze to, co je napsáno v knihách prostřednictvím čtení a psaní, prostřednictvím vedení, které nám předali naši rodiče a naše společnosti. Jak ale víme, že to, co následujeme jako „vedení“, je ve skutečnosti skutečná pravda? Všichni se ve svém životě dostáváme do bodu, kdy jsme schopni do určité míry činit vlastní volby podle svých vlastních individuálních schopností. Je pak na nás, abychom si tyto otázky položili – a přirozeně inklinovali k „pravdě“ a zpochybňovali i znalosti, které nám byly předány. Každá duše má svou vlastní individuální cestu a cestu a schopnost a svobodu to udělat. A pokud nejsme přesvědčeni o důležitosti hledání pravdy prostřednictvím vědění a moudrosti a porozumění pomocí logiky, rozumu a zkušenosti – jak pak můžeme vědět, kdy se ptát a kdy přestat?
Čím více se učíme a získáváme vědomosti a porozumění, tím častěji si uvědomujeme, že univerzální vědění o existenci je rozsáhlé a že ve skutečnosti víme velmi málo a pouze to, o čem je nám dovoleno vědět. Mystická cesta za poznáním, kterou si uvědomujeme, je ve skutečnosti nekonečná a že Bůh neustále tvoří a mění stvoření – takže by bylo nemožné držet krok. Uvědomujeme si, že jsme pouhými bytostmi Jeho Stvoření, v jednom smyslu bezvýznamní a v jiném mimořádní – v tom, že máme schopnost reflektovat a chápat s Jeho svolením krásu Jeho Stvoření a Jeho vlastnosti a svobodu rozhodnout, zda Ho budeme uctívat s využitím požehnání a příležitostí, které nám byly poskytnuty. Uvědomujeme si, že stav, kterým jsme, je stav, kterým se rozhodneme být podle Jeho Božské Vůle a že jsme pozváni, abychom se aktivně podíleli na Jeho stvoření v tomto světě tím, že Ho budeme používat jako svůj Zdroj a sebe jako nádoby. pro Jeho Světlo a Jeho Slovo. Když hledáme Pravdu prostřednictvím poznání, moudrosti a porozumění, můžeme ve svém životě dosáhnout bodu, kdy ‚víme‘, že Jeho Slovo a vedení je Pravda – a je to tehdy, když s Ním uzavřeme smlouvu, že se poddáme Jeho záměru a budeme poslouchat Jeho příkazy. , že se staneme služebníky Jeho Světla. Je to jako vstoupit do vztahu s naším Stvořitelem a On se stane naším přítelem. Jeho Duch nám pomáhá ve všem, co říkáme nebo děláme v Jeho jménu, když jsme požehnáni poznáním a porozuměním, stává se aktem uctívání, a tak se požehnaní také stávají příjemci naší řeči a chování. To, co tvoříme v Jeho jménu, se stává požehnáním pro ty, kdo to používají – protože jim to „pomáhá“ na jejich cestách do říše Neznáma, pomáhá jim spojit se také se svým stvořitelem a stává se nádobami Jeho lásky a moudrosti jako součást rodina.
Jak nám může znalost pomoci?
Podle Abrahámova Písma s poznáním dobra a zla přichází „strach“ z Boha nebo vědomí Boha. Protože s poznáním a porozuměním přichází schopnost rozlišovat pravdu od lži, správného od špatného, dobrého od špatného, takže prostřednictvím moudrosti lze uplatňovat poznání Boha způsobem, který je prospěšný jim i zbytku stvoření způsobem, který se mu líbí. Bůh. Ale vidíme, že se člověk rozdělil do mnoha náboženských sekt – každá tvrdí, že má pravdu, a jiná se mýlí – jak tedy rozlišíme, která sekta ve skutečnosti mluví pravdu? -Ze svého porozumění z Abrahámových písem opět věřím, že odpověď spočívá v hledání pravdy, s poznáním, moudrostí a porozuměním a otevřením našich srdcí vedení od Boha - našeho Zdroje veškerého poznání - kdyby to udělali všichni lidé ze všech sekt a oddílů - Zajímalo by mě, zda by náboženství vůbec existovalo? Dozvěděli bychom se totiž, že hlavní náboženství učí stejné pojmy – láska, mír, tolerance, respekt, soucit, laskavost, spravedlnost, odpuštění, vděčnost, pravdivost atd…
Skrze znalosti a porozumění a skrze jejich aplikaci v moudrosti se učíme o tom, co je správné a co je špatné. Co je dobré a co je špatné. Proto se můžeme vědomě rozhodnout vyhýbat se tomu, co je pro nás špatné, a hledat to, co je dobré. Skrze hledání toho, co je dobré, se můžeme stát nádobami světla, které pak mohou umožnit dobru z nebe zazářit ve všem, co říkáme a děláme druhým v tomto fyzickém světě, a my i ostatní se můžeme těšit z plodů Jeho zaopatření a našeho úsilí. způsobem, který přináší mír, lásku a štěstí do světa, ve kterém žijeme. Tímto způsobem můžeme my lidé pomoci napravit světové problémy a utrpení, které pochází z nedostatku uznání Boha v nižších sférách Znalost. Prostřednictvím znalostí, moudrosti a porozumění se učíme, jak rozlišovat dobré od špatného, a učíme se, jak je oddělovat. Skrze porozumění všemu, co je dobré, se dozvíme více o krásných dobrých vlastnostech našeho Stvořitele a o tom, jak tyto vlastnosti uplatňovat v našich vlastních životech, a proto produkovat ovoce jako strom, který prospívá ostatním v lidstvu. Stáváme se obrazem Boha v této fyzické existenci a poskytujeme příležitost být tvořivými Jeho vůlí. Prostřednictvím poznání se také učíme, že čím více ‚víme‘, tím více si uvědomujeme, že toho víme velmi málo a že Zdroj poznání je u Boha, a že bez spojení s Ním a zůstání ve spojení s Ním jako s naším Zdrojem Života a Poznání. díky zapamatování Jeho jména ve všem, co říkáme a děláme podle svých nejlepších schopností – že nejsme nic a nakonec zemřeme. Prostřednictvím poznání se dozvídáme o účelu naší duše. Prostřednictvím hledání Pravdy se učíme, jak zůstat věrní sami sobě tím, že jsme věrní svému Stvořiteli, a že jediný způsob, jak dosáhnout věčného Míru a blaženosti, je ochotné odevzdání se Jeho Vůli. Učíme se také, že s poznáním přichází i zodpovědnost a že uplatnění znalostí, které získáme, je dar, který může pomoci druhým, a tím nám skutečně pomoci dostat se ještě blíže k Boží přítomnosti. Takže brána k věčnému míru je prostřednictvím znalostí a jejich správné aplikace.
Jak může znalost pomoci druhým?
Vědomosti, které získáme učením se od druhých, čtením a zkušenostmi, jsou pak s námi a my máme na výběr podle svých různých schopností, co s nimi uděláme. Ptejme se – k čemu je kniha, která celý den, rok co rok leží na poličce v prázdném domě, nebo schovaná jako vzácné tajemství v jeskyni v poušti? Jaký užitek mají znalosti obsažené v této knize pro stvoření? Osoba, která zná tuto knihu, se může rozhodnout jít žít na krásný ostrov a schovat se před ostatními v tomto světě a myslet si o sobě, že je „zvláštní“, protože jí byl udělen přístup k informacím, ke kterým jiní nyní nemají přístup. . Jaký má smysl, když člověk zažije strádání v hlubinách pekelného ohně, kde se mohl naučit způsoby, jak se z něj dostat, moudrost skrze zkušenost, když se pak posadí a bude sledovat, jak ostatní procházejí stejnou zkušeností , aniž by natáhli pomocnou ruku, aby pomohli této osobě tím, že se podělí o své vlastní moudrosti o způsobech, které jim mohou pomoci v tomto těžkém období? Oběma těmto situacím něco chybí – to je 'Láska'. Pokud nám vědění, moudrost a porozumění mohou umožnit hledat pravdu a poznávat krásné Boží vlastnosti, které se pak můžeme naučit začlenit do našich vlastních životů – jaká je krása toho všeho, když pak své znalosti nedokážeme využít k tomu, rozdíl vůči světu kolem nás způsobem, který jsme se naučili být 'pozitivní?' Není to „arogance“ předpokládat, že si takové poznání zasloužíme více než ostatní? Do čích rukou patří toto poznání? Je to naše vlastní, nebo je to od Vševědoucího, Udržovatele existence - Náš Stvořitel, který zná viděné i neviditelné? Předpokládáme, že znalosti, které máme, „stačí“ k tomu, aby nám poskytly vnitřní mír? Pokud je tomu tak, jsme arogantní hlupáci a negativita nás obklopí, kamkoli půjdeme, kamkoli se pokusíme utéct. Protože se znalostmi, které se učíme z Písma, přichází zodpovědnost. Odpovědnost používat to moudře a být za to vděční a zůstat ve spojení se Zdrojem poznání, abychom mohli i nadále růst a přibližovat se k Němu. Nevděk a víra, že si něco zasloužíme víc než někdo jiný, nebo že jsme „speciální“, vede k aroganci, která se pak stává „blokádou“ v naší schopnosti být nádobami Jeho Světla a Moudrosti – účelu našeho stvoření. .
Takže znalosti nám mohou pomoci, pokud se dobrovolně rozhodneme sdílet tyto znalosti s ostatními tím, že budeme „kreativní“. Abychom pochopili pravý význam vědění v našich rukou, potřebujeme porozumění a moudrost. Porozumění vyžaduje použití rozumu a logiky a vyžaduje mysl nakloněnou pravdě. Sdílení s druhými vyžaduje Lásku, poslušnost, pokoru a otevřené srdce.
Celému lidstvu byly uděleny jakési znalosti, které může podle svých nejlepších schopností využít k pomoci druhým. Ať už je to něco, co se naučili v náročných časech, ať už je to čtením, ať už je to něco, co se naučili od svých učitelů nebo rodičů. I pouhé „bytí“ a sdílení ticha může být způsobem sdílení znalostí prostřednictvím skutků láskyplné laskavosti – úsměvu, přátelského pohledu do duše druhého, protože činy určitě mluví hlasitěji než slova? Cokoli, co děláme, z čehož může mít prospěch jiná osoba nebo stvoření v tomto světě, může být tímto způsobem považováno za akt sdílení znalostí s cílem pomoci druhým prostřednictvím lásky.
Ale podle Abrahámových písem platí, že čím více máme, tím více se od nás bude očekávat, čím méně dáme, tím více nám bude vzato, a čím méně máme, tím méně se od nás bude očekávat. Protože žádná Duše nemá za úkol překračovat své možnosti a Bůh je Vševědoucí o našich schopnostech a individuálních cestách a cestách. Je důležité si pamatovat, že na našich cestách za hledáním a sdílením vědomostí nesoudíme druhé na jejich cestách – soustřeďme se na své vlastní cesty, protože budeme odpovědní pouze za své srdce, mysl a duši.
Lidé často zjistí, že když začnou sdílet lásku a znalosti, které získali, dá jim to a pocit 'míru' uvnitř, protože vytváří účel našich duševních zápasů, kterými jsme prošli tím, že jsme pozitivně změnili životy druhých. Stává se to jako akt oběti a nesobeckosti – a to, co nalézáme, je cestou k vnitřnímu míru.
Jak se můžeme stát více informovanými?
Z mého porozumění z Písma – zde je několik způsobů, které nám mohou pomoci získat lepší znalosti:
Obracejte se k našemu zdroji poznání, našemu Stvořiteli – žádejte Ho o vedení a náklonnost k Pravdě. Modlit se za poznání a moudrost místo materialistických požehnání může být obtížné, ale aniž bychom to řekli a udělali – nepotvrdíme, že je to to, co naše srdce skutečně hledá. Brány poznání a moudrosti se otevřou, jakmile naše duše zjistí, že naše srdce po tom skutečně touží.
Vděčnost za naše požehnání – sdílením s ostatními a používáním našich požehnání ve prospěch lidstva a stvoření
Pokora – nepředpokládáme, že „víme“ více než ostatní, nebo že jsme „lepší“ nebo „zasloužilejší“ než kdokoli jiný. Nepředpokládáme, že jsme soběstační, a uznáváme, že vše, co máme, nám může být odebráno, bude-li chtít. V Jeho rukou jsou klíče k poznání všech věcí – viděných i neviditelných. Když dosáhneme bodu, kdy si myslíme, že víme všechno, přestaneme růst – poznání je nekonečná cesta k Bohu.
Naslouchejte druhým a učte se z jejich moudrosti, zkušeností a znalostí
Použijte logiku a rozum k „zpochybňování“ pravdy ve všem, co slyšíte nebo se o čem dozvíte – jak můžeme dosáhnout odpovědí, aniž bychom pokládali otázky a přemýšleli o informacích, které se nám zobrazují? Často vidíme, že tam, kde je 'rozpor', je lež, a proto je důležité používat logiku a rozum, aby nám pomohly odlišit pravdu od lži.
Buďte vždy pravdiví. Všichni děláme chyby – ale na čem opravdu záleží je, že naše záměry jsou čisté a čisté. Když se naučíme své chyby – obráťme se k Bohu o odpuštění, učme se z toho a napravme své cesty – tímto způsobem ukážeme, že jsme na této cestě hledání pravdy a zároveň se sami snažíme být co nejpravdivější.
Provádějte skutky laskavosti a dobročinnosti při snaze o poznání – to nám pomůže připomenout si a utvrdit se v tom, že důvodem, proč hledáme poznání, je ve skutečnosti pomáhat s ním druhým – protože s poznáním přichází zodpovědnost a je důležité se připravit. duše na cestu, která odstraňuje překážky tomu, co přichází, a uvolňuje cestu i tomu, co nás opouští. Jakýkoli jiný důvod pro touhu získat znalosti je pro ego – a to může omezit naši schopnost růst a rozumět.
Cestování – vnější cesta může odrážet a pomáhat našim vnitřním cestám. Bůh je jak navenek, tak i dovnitř, nahoru a dolů, tam a zpět. Jeho Tvář je každým směrem, kam se otočíme, Jemu patří Východ i Západ. Cestování navenek i dovnitř a neustálá změna a odevzdání se Bohu Zaopatření a Hojnosti je nesmírně osvobozující zkušenost a může pomoci otevřít mysl a duši našeho srdce nekonečnému zdroji Poznání a moudrosti prostřednictvím reflexe a všímavosti a pomoci nám žít v tuto chvíli.
Zaveďte disciplínu modlitbou a láskou a skutky sebeobětování/skutky nezištnosti. Pamatování na Boha co nejvíce ve všem, co děláme, udržuje naše srdce, mysl a duši otevřenou k učení, vidění, slyšení a cítění v každém okamžiku. Když dosáhneme bodu, kdy pociťujeme Jeho Přítomnost v sobě a kolem sebe, staneme se schopni „pustit“ starosti a překážky, které nám přijdou do cesty, protože to vidíme jako „příležitost“ dozvědět se více. Tímto způsobem dostáváme odvahu a sílu čelit hlubinám pekelného ohně, aniž bychom se museli bát – protože se zcela odevzdáváme Jeho Božské vůli a přijímáme vše, co nám přijde do cesty – pokud se i my snažíme ze všech sil – jak nejlépe umíme. náš potenciál pomocí čehokoli, co na cestě máme.